品茶与品人
人生一世，总是伴随春夏秋冬、风花雪夜、酸甜苦辣。有成功，也有失败；有欢笑，也有眼泪；有得意，也有失意；有顺境，也有逆境；有鲜花，也有荆棘……
关键是我们应以何种心态而面对。成功时就飞扬跋扈，目空一切；失败时就垂头丧气，萎靡不振；若按人品分为上、中、下，这种人，有人把之视为“下品”。
深明“迷人口说，智者心行”的道理，却不是积极地加以理解；稳重有余，进取不足；进一步要退二步，甚至明哲保身，无功就是过。不是老虎屁股摸不得，就是大象屁股推不动，这种人，有人把之视为“中品”；
何人能为“上品”？――胜不骄，败不馁。
胜者需之美德是节制，是“心量大事，不行小道”；败者需之美德是坚忍，“当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳”。后者比前者更为难能可贵，是对上品人的人格最好注解。
茶，一直是我喜爱之物：它是一种自然的审美趣尚，它是一派清雅的文化氛围，它是一个廉净的精神境界，它是一缕优美的茵蕴诗意，它是一种道德的精神素质。
然而我最为欣赏的，不是茶种在地里，采在手里，炒在锅里，焖在罐里的艰难的过程，而是“活在杯里”奉献一生的生命写真，那是善良的茶心。
人，亦当如茶，无论怎样，都需要拥有一颗善良的茶心。
“人品即茶品，品茶即品人”说得极是！
茶韵之人生
茶，清婉淡雅，简约朴素，色碧有如春霞，味醇好似幽兰。以馨香而忘忧，以清淡而恬适。在闲适中品一杯清香缭绕的茶，享尽世间平淡的韵味，个中蕴含着的闲情诗意，人生况味，那种静雅悠闲，率朴自然，恬适愉悦的韵味，非是极言不能尽之矣！
自古至今，许多文人雅士，追求人生的至极境界，琴棋书画烟酒茶，茶以其“和”、“静”、“怡”、“真”的精神内含备受国人推崇。茶味，品出了国人自然谦和，淡雅生命的人生真谛；茶，品出了国人追求“天人合一”，无为无我的至高境界。茶即是心，茶即是人，茶即是国人之人生真谛。
品茶须“和”。“和”，源自《周易》“保合太和”之意，世间万物为阴阳所化，以五行相生相克而趋为和谐平衡为大道，即茶之中和。茶的“和”，为儒、道、佛各家所尊崇。儒家的中庸之道即为茶之“和”，讲究适可而止，食不求饱，居不求安，“敏于事而慎于言”（《学而篇》）。亲和自然，“钓而不网，弋而不射宿。”亲和他人，“礼之用，和为贵”（《学而篇》）。道家的“天人合一”、“知和曰常”即是茶之“和”。老子认为：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，“圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人，故贵在守和。”即是讲阴阳相和而生万物，阴阳和谐是天地万物的根本，尊崇亲和自然，追求“天人合一”，“至清导和”的理念。佛教在传入中土之后，渐与中土文化相融合，带上了强烈的中原文化色彩。佛家以提倡修行“中道妙理”为“和”之理念。在《杂阿含经・九卷》中引用佛佗的话说：“汝当平等修习摄受，莫着，莫放逸。”在《无量经》中佛佗告诫人们要和诚处世：“父子兄弟夫妇，家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉，有无相通，无得贪惜，言色常和，莫相违戾。”这就是中和的哲学理念。国人品茶，一个“和”字，道出了中国人追求的人生的至高境界。与那些好战耆武的民族相比，国人可谓是一个谦谦君子矣！
品茶须“静”。“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归于其根，归根曰静，静曰复命。”（老子语）“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”（庄子语）“静”是道家的清静无为思想的集中体现。品茶，品的是一个静字，在静中明心见性，在静中证道悟道，在静中求真求实，在静中养性，塑造自我的人格自尊。中国古代士代夫们对品茶须“静”多有论述。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”于鹄《赠李太守》诗云：“捣茶书院静，讲《易》药堂春。”徐祯卿在《秋夜试茶》诗中说道：“静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。闷来无伴倾云液，铜叶闲尝紫笋茶。”茶人追求的至“静”之境，当是心静与自然景观相融合的静。如苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：“活水还须活火烹，自临钓石汲深清；大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声；枯肠未易禁三碗，卧听山城长短更。”在这自然景观宁静一片的氛围里，诗人达到了身心的宁静，当清馨的茶香弥漫四围，浸润着诗人的灵与肉，那种空明、恬静，闲适的感觉，让诗人进入了所谓的“天人合一”的境界。
品茶得“怡”。“怡”指的是身心的愉悦。品茶是一件雅俗共赏的乐事，与茶为伍的是琴棋书画烟酒诗，吟月赋风，把酒言欢，赏花作画，对弈抚琴，无不可与茶共一体。对权贵阶层品茶重在茶之珍，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅；文人雅士品茶重其韵味，追求的是精神的愉悦，意在托物言志，激扬文思，交朋结友；对道佛之流品茶则重其德，意在参禅求道，成佛成仙。对平民百姓而言，品茶则品其味，意在去腥除腻，涤烦解渴，享乐人生。但无论何种阶层，在其品茶过程中都能达到“怡情悦性”，获得生理上的快感和精神上的惬意、舒适。
品茶求“真”。道家讲究“抱朴含真”，“返璞归真”。庄子有言：“真者，所以受于天也。自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗”（《庄子・渔文》）。品茶品的不仅是茶本身的，形式上的真，更是茶道上的，精神上的真。品茶，要品出修身养性，品出真诚求实，品出心与自然同道，茶贵为真，人贵于诚，天人共真，循规大道。品茶的求真，就要达到像陶潜的《饮酒》诗描述的境界：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辩已忘言。”
喝茶三境界
喝茶大致可以分三种境界：
1、喝茶：只是为了解渴或保健，大口大口喝茶，谓之牛饮。
2、品茶或功夫茶：非常讲究茶叶、茶具等，很用心地欣赏、品味。但还是物质享受、生理享受为主。
3、茶道：心静如水，茶禅一味，品茶即是品心。是以精神为主，或者说茶道的过程也就是修行的过程。这时茶叶、茶具已不是最重要的了，甚至一杯清水也可以是茶道！甚至喝不喝都已经不重要了。
茶道、茶禅一味，是佛人提出来的，其实也只有佛门中人、尤其是学过禅宗的人才能深得个中滋味。一般所说的茶道，只不过得其形式、得其皮毛而已。
通过认知，感悟人生与茶
历史长河悠久留传，茶从出生至今，无时无刻都在变化中。原始的红茶到现在的奶茶，从国内引向国外。茶的文化非常值得我们学习同分享。茶从文化符号过渡到了实际生活中，茶就是实实在在的颜色和气味，茶就是平常自然而又浓淡相宜的生活和心情。
虽然或浓或淡地喝了不少茶，但还只局限于喝一喝而已，还不会品茶。喜爱独自静坐慢慢地喝茶，喜爱在茶馆的寂静中细斟慢酌，喜爱一个人新茶浅尝，喜爱独自陈茶浓酌。有一杯茶，就有一分静，在一个人的静静中品浓品淡喝茶，再因茶而品生活，品世道人生。
喝茶是份享受，在心情烦燥时，在身心疲乏之时泡一杯茶，慢慢地看着茶叶在水中舒展身体和枝叶，开出美丽的花，看着黄色的花瓣染透整杯的水。中国的茶文化渊深博大，从诗经里的茶歌茶谣到陆羽的茶经、温庭筠的采茶录，甚至还有宋帝徽宗赵佶的大观茶论。从茶花茶叶，到茶具茶艺，从茶经茶道到茶论茶歌，纷繁驳杂，可见茶文化在中国之深之远之悠久。
中国的茶种类很多，主要的还是红茶、绿茶、花茶。绿茶有毫茶、毛峰，有炒青的毛尖、烘青的龙井等。红茶是由绿茶发酵后制成的，花茶则主要是茉莉花茶和菊花茶。好茶有香、有形、有色，而再有典故就是名茶。茶之五味浓淡涩苦香中，香为主，清香，淡香，浓香各有风味。
红茶通常比绿茶更浓，味也比绿茶要苦要重。其浓茶色如墨褐，其味绵长浑厚，另有一种朴绌糙涩。而砖茶据说要用铁锅煮，喝起来温吞厚道，就与如多年老朋友相对。花茶是带有花香的，或是茉莉花淡香，或是菊花的清香，其味清爽淡雅，如小家碧玉，还可消暑解毒清心。
饮酒可以成仙，品茶可以成道。古诗词中茶咏是一大题，陆游有“矮纸斜行闲作草，晴窗细乳戏分茶”。有“愁无寐，鬓丝几缕茶烟里”；老杜有“柴荆具茶茗，迳路通林丘”；杜小山有“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红”；朱敦儒有“飘然携去，旗亭问酒，萧寺寻茶”；李清照有“酒阑更喜团茶苦，梦断偏宜瑞脑香”。有“豆蔻连梢煎熟水，莫分茶”。有“当年，曾胜赏，生香熏袖，活火分茶”。辛弃疾有“老去逢春如病酒。唯有，茶瓯香篆小帘栊”。
在中国的茶之外，日本的茶艺馆，把茶文化提升到了顶点，器具精美，细乐雅具，又有美女献茶献艺，是纯是纯而又纯的茶文化表演。英国家庭里下午茶中的红茶和黄油面包，是社会地位身份的象征，喝的是淑女风范和绅士风度。还有另类的野茶，有现代生活快节奏中匆忙的袋茶，有不知是精华还是糟粕的茶末。
喝茶有人是消暑解渴，有人是因为茶的香，有人是为了打发时间，也有人为了喝茶而喝茶。有的茶是喝的，有些茶是用来品的，同样的茶不同的人喝就是不同的茶。周作人说喝茶当在江村，在瓦屋纸窗下，清泉绿茶，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年尘梦。红楼人物妙玉则说：一杯为品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是饮牛饮骡了。苏东坡的日高人渴漫思茶，敲门试问野人家，又是一种喝法。而以雪水煎茶，会临无声落雪，拥袅袅飞花，任心醉神融，更是极至之雅。还有久久向往中的龙井问茶，在景色怡人，群山覆翠的清幽处听典听故，再一杯一品，不知今日还有否。
时间如流水过去，只有茶浓淡依旧，随便推开窗，窗外是和风温煦的静静秋日，蓝天白云下树叶沙沙作响，身边茶香袅袅。人生的从容舒怡就如这闲适的热茶，珍重才是幸福。人生的闲暇，才是喝茶，品茶的时候。浮云人生，炎凉世态，最宜于在人过中年的匆忙之后品尝。三餐的五谷，人生的五味，都在茶中化作浓淡，浓有浓香，淡有淡香。浓茶淡水，细斟慢酌，品的是茶，品的也是生活，也是人生。浓涩人生，清淡日子，流水岁月，就在茶中。
闻香习茶，体验身与心的`修行
品茶闻香进入心的平衡
如果你想问：品茶的时候闻香，它们相互不会影响吗?那你应该与“天上客”一同品一道茶，赏一回香。首先从茶品的选择开始，配合相应的茶具，布置一席或简易或隆重的茶席，用红泥小火炉取代惊惊咋咋的电磁炉，根据气场(空气的运动流向)选好合适的品香位，在烧炭煮水时刻，静静地整理香灰、燃香炭、置炭、打香筋、炙香、温杯……心也随之沉静下来，只剩对茶、香盛宴的一丝期许。一滚水温杯，二滚水渫茶，壶里杯里的茶香随着蒸汽伴着沉香的气息往你的鼻孔里钻，带着些许温暖的水汽撩拨着你敏感的神经。此时低头抿一口茶，再轻吸一口气，喉头转化的是茶的空灵醇厚，鼻翼呼出的是沉淀后的香气，妙哉!只要选香合适，燃点布置得当，香对于茶不但没有损，反而有增益。习香有助于嗅觉灵敏度的增强，燃香也有助于净化空气。合适的度和法，是其中的关键。
在“天上客”看来，玩茶的人通常不一定每天都要像在实验室里做研究那样去喝茶。茶是一种知识，玩茶的人能够有接近专业茶人的水准，固然是很值得炫耀的，但茶同样也是一种修养。唐代茶圣陆羽在《茶经》之源中这样描述：茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。早在北魏竹林七贤的年代，就有先人提倡以茶代酒，这其实颇为吻合当前的社会之风。现代城市人普遍存在的脂肪肝、酒精肝、高血脂症、高胆固醇血症等等，正应了“酒肉多了则伤身”这句话。若是以茶代酒，则至少可以舒缓酒肉带来的伤害，进而调理身体进入一个更加平衡的状态。
香道在中国，起源众说纷纭。中国的香，与博大精深的中医针灸的灸术有着密不可分的渊源。文物学家兼香道专家刘良佑先生诠释说：中国的用香文化始于疆域的开发与对外交流的发展，从而发现并进口了香料。周朝时，由于政治的分合，在国土向南开发的过程中，又陆续发现了香料，自此用香逐渐形成周朝贵族的时尚之风。香料的药理作用也更多的与中医的理论结合，并从灸术的灼烧经络慢慢转变成为燃烧吸闻。
茶有“神农尝百草，日中七十二毒，得茶而解之”的说法，由此可以看出，茶与针灸，最早都起源于上古时代的祖先通过对大自然的观察和了解，并对人的自身进行探求和总结。茶与香，所产生的清幽香气和滋味使人心旷神怡，身心愉悦，达到陶冶性情的目的，是个人修养的高雅艺术活动。在本性和内在的文化内涵上，都有着静心养性、怡情修身的共通之处。以茶与香为伍――静以修身，俭以修德。
茶香修行独乐可众乐皆可
提到品茶、习香，一般人的认知是：二者能将人导入静心凝神的状态，进而拂去日常生活带来的压力和浮躁之气，所以二者的修行环境应该是安静清幽的，修行之时亦要保持心境平和不可为外界所纷扰。不过“天上客”对此也有自己的见解：茶道与香道的修行，的确能够帮助我们放松身心，但是不一定要拘泥于一些形式上的束缚，这也是中国茶道、香道与日韩茶道、香道的不同之处。独自一人时，一箪茶、一拓香，用心、神去体验二者的精妙，若有所得则应乐于分享；而有趣味相投的好友，一同修炼也一样可以领略茶、香的奥妙。讨论亦是学习，自悟则多为体会，真正了解了二者的内涵，才能在研习时领会茶道与香道的精髓所在。
无独有偶，与“天上客”一样喜欢品茶闻香的茶友还有北京的摩尼宝和他的一班志同道合的香痴茶狂的朋友。为了香木，他们千里迢迢远赴海南岛，甚至是越南、老挝等地去“寻香”。一段上好香木，价比黄金，寻得一段便欣喜若狂；如若是囊中羞涩，也希望能在香主人那里闻一个“气饱”，也就不枉此行。说起自己和朋友为茶、香做的“傻事”，摩尼宝抚掌长叹道：有一次，为了一泡好茶特意飞到新加坡，连续三天去赖人家的茶桌，直到遂心。为了做集大成者，就找关系去联系当年普洱茶出口商或海关记录，从那里找到各地进口商的下落，再奔波上门，不断追索，直到找到还有存货的茶坊，然后千辛万苦返收回国。看来好茶之人与好香之人，一般无二。
分享的快乐和寻求共通的认知总是让人愉悦的。这些茶友香客除了自己在家认真研究喜欢的茶品和香品外，他们也常常聚会交流，谁得到了一泡好茶、一小块香料，都会拿出来分享，品味体验之后认真记录，相互交流。尽管引经据典之时难免观点有出入，但喝一道茶闻一会儿香便会心一笑，即使各有执着也不红脸，回家去翻查资料，来日再证。
有人说茶道与香道都是将人从日常的繁杂中解放出来，使人领会心与身的交流，进而体会心之所向、身之所往的境界，二者都拥有着令人如痴如醉，穷极一生也探寻不完的迷人奥妙。如果要把喜爱的茶道和香道提升到修行的境界，除了要对中华历史文化和茶、香的发展历程熟悉之外，最难寻的应该就是执着但不执拗的态度和与之心神会的挚友吧。这会不会也是一段可遇而不可求的缘呢？文/暮颖
无事可品茶
宋代欧阳修《尝新茶》诗说：“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳”。这首诗中描绘了新茶、甘泉、洁器以及好天气，再有二三佳客，这已是具备品茶的上好时机；而苏东坡的西塔寺品茶诗：“禅窗丽午景，蜀井出冰雪，坐客皆可人，鼎器手自洁。”这是品茶的好环境，在花木幽深的禅房，外面是风和日丽的艳阳天，既有好茶、洁器、甘洌的井水，又有“可人”佳伴相陪，这就是品茶的好空间。事实上，品茶的时空因素是相辅相成，相得益彰的关系。
明、清时代，人们对品茶环境的要求更严格、更细致。我们可以从明代徐渭的《徐文长秘集》中看到品茶环境的条件以及高雅的品茗意趣：“茶宜精舍、云林、竹灶、幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鸟间，清白石，绿藓苍苔，素手汲泉。红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟”；到了明朝末年，冯可宾《芥茶笺》谈到“茶宜”的说法，提出品茶的十三个条件：一、无事。就是说品茶时间要无俗事缠身，放下一切世俗的冗事；二、佳客。好的茶侣，应是有趣味，懂得欣赏茶之三味的雅人；三、幽坐。环境氛围幽雅，心地安静地坐下来是品茶的好时候；四、吟咏。品茶时，可以吟诗，也要能吟诗助茶兴，以茶发诗思；五、挥翰。准备笔墨砚纸，可以泼墨挥洒，濡亳染翰，一面品茶，一面挥毫，更增加品茶的清幽雅兴；六、徜徉。在小园香径散步徘徊时，设置茶席，心恬神爽，是品茶的好时候；七、睡起。刚睡醒。又作了美梦，以茶来清醒头脑是最佳的选择；八、宿酲。喝酒之后，尤其喝醉了还未完全清醒过来，以茶酒意是好办法；九、清供。以清茶配备新鲜果品，供奉祖先神明；十、精舍。精致典雅的环境是品茶的好地方；十一、会心。以全部心神品茶，才能品出茶中三味；十二、赏鉴。细细品味，鉴赏茶之“色”、“香”、“味”、“形”；十三、文童。有气质文静、清明智慧的助理协助茶事，品茶才能顺畅进行。具备以上十三个条件之一，就是品茶时间或空间的最佳选择。
明代撰写《茶疏》的许次纾，曾提出对品茶的时空要求，他举出什么时间可以品茶，什么时间不宜品茶；什么地方可以品茶，什么地方不可以品茶，如：“心手闲适、披咏疲倦、意绪纷乱、听歌闻曲、歌罢典终、杜门避事、夜深共语”等时间是品茶的好时节；“明窗净几、洞房阿阁、小桥画舫、茂林修竹、清幽寺观、名泉怪石”等地方是品茶的好环境，清静幽雅的茶室是雅士聚会品茶的理想场所。
在品茶环境中，除了要有上好的茶品，人也是其中不可或缺的因素。饮茶重在一个“品”字，意在得其情趣韵味，品茶人的修养是决定品茶趣韵的关键。茶既然是清高之物，唯文人雅士与超凡脱俗的逸士高僧，在松风竹月，僧寮道院之中品茶赏饮，才算是与茶品相融相得，才能品尝到茶的逸趣真味。因此。人品与茶品是同等重要的，邀请一起品茶的“茶侣”最好是经过挑选的知味之士，明代茶人陆树声撰写的《茶寮记・煎茶七类》里就把人品列首类，他说：“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”真正道出了茶会的重点。
